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2014净土大经科注

二零一四净土大经科注 (第二七八集)

时间:2016-01-05 16:21:17   作者:净空法师   来源:香港佛陀教育協會   阅读:4542   评论:0
内容摘要:  2015/11/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0278  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈...
   2015/11/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0278

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第六百七十七頁倒數第六行:

  「無性者,《法華經》曰:知法常無性」,這句話很重要,這堂課我們就只學這一句話,怎麼樣知道一切法無性。性就是自體,一切法沒有自性,沒有自體,「一切諸法皆無實體,故曰無性」。「又《楞伽經》、《唯識論》等,明三種無性」,說明三種無性。第一種叫「相無性。一切眾生,以妄心向因緣生之事物,計度為我、為法,並迷執為實我與實法,是名遍計所執性」。下面舉個例子,讓我們有個概念。什麼叫遍計所執性?遍是普遍;計就是計度分別,計較、度量、分別,這叫計;所執是我們所執著的一樁事或者是一個物體,我們執著它,以為它是真的,以為它真的有體,佛家說的有體、有相、有作用。這給我們講真話了,一切法無性,一切法沒有自體。這自體從哪來的?第一種就是遍計所執。下面舉個例子,什麼叫遍計所執。「如見繩」,見到一根繩,特別夜晚沒有燈光的時候,腳踩到了,「而誤以為蛇,蛇非實有」,實實在在沒有蛇,「但因妄情迷執而有蛇相」,踩到這個繩子,好像真的有蛇相。「此相非實有,但因妄情而現,故曰相無性」。如果我們用燈把它一照,腳踩到是繩子不是蛇,這才知道這是誤會。這個世間一切眾生產生這種誤會機會太多了,時時有發生,處處有發生,而實在說,這些發生不是在別人身上,恰恰好是在自己身上。

  我們把這段文念下去,再看看《參考資料》。第二種,「生無性。由因緣而生之一切萬法,謂之依他起性。他,即指因緣。例如繩從麻之因」,麻繩,繩沒有自體,自體是麻,用麻搓成繩子,「與他的助緣而成」,助緣,這個繩子放在某個地方,這是緣,正好我們從這走過,這也是緣,走過這個地方恰好沒有燈,如果有燈照清楚了,不至於誤會是蛇,沒有燈,沒有光,腳踩到了,嚇一跳,以為是腳踩到蛇了,這是講緣,有因有緣。「離妄情而自存。但繩無實性,緣散繩空,故曰生無性」。一切萬法的生,離不了因緣,生的是果,因緣果,因與緣、果都不是真實的,這叫生無性。

  第三種叫「勝義無性。勝義者,謂圓成實性」。一般經論裡頭都講三種無性,前面兩個是假的,勝義是真的。向上一著,就再提升一個階層,勝義也是無性。這些我們要都搞清楚、搞明白,真搞清楚、搞明白,那就是《般若經》上的教誨,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這個一切法裡頭包括佛法,為什麼?佛法也是因緣而生的。因為眾生對於這些現象完全無知,看錯了、想錯了,以為這些法都是實在的,希望控制它,希望佔有它,引發無量無邊的煩惱,這些煩惱(包括習氣)就造成六道輪迴,其實六道輪迴是假的不是真的,十法界也不是真的,最後給我們說明一切諸佛剎土都沒有自性,就是都沒有自體,一切諸佛剎土也是因緣生的。

  《中觀論》上說:「因緣所生法,我說即是空。」離開因緣,無有一法可得,那才叫真相。那個相是什麼?那個相就是諸法實相。實相是空,實相是不空,為什麼?沒有緣它不現形,所以說它是空;有緣它現形,現形不能說它有,不現形不能說它空,所以說空說有都錯了,非空非有也錯了,四句百非。怎樣才能見到?佛見到,八地以上見到,那是大菩薩。《華嚴經》給我們說菩薩有五十一個階級,最上面的等覺菩薩,等覺下面十地菩薩,十地下面九地菩薩,九地菩薩下面八地菩薩。佛在經論上常說,八地以上才真正能夠通達見到明瞭諸法實相,一切萬法的真相,因的真相、緣的真相、果的真相,完全明白了。明白怎麼樣?一念不生。在所有一切相裡頭,眼看得清楚,耳聽得清楚,六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭,這是智慧。這個智慧是自性裡頭本有的,不是外來的,本有的智慧起作用。

  自性現相沒有生滅,所以現相不能說生,不現相不能說滅。六祖惠能大師在《壇經》上還是給我們講了個「生」字,末後一句他說「何期自性,能生萬法」,他還用了個生字,這隨俗。他那個生是什麼意思?「現」,現的意思,能現萬法,這就對了。緣要是沒有了,這個法,一切法也就沒有了,回歸自性。自性它是真的,它不是假的,《華嚴經》上說能生能現,《華嚴》說了兩個字,自性能生能現。世間人說生,萬法生,佛菩薩說現。像陽光一樣,有雲彩把它遮住,它不現;雲彩散開,日光現前。日光現前,不能說它生;烏雲遮住,太陽不見了,不能說日光滅,所以不生不滅,相似生滅,沒有雲彩遮住好像是生,雲彩遮住好像是滅,其實生滅都沒有。這是說什麼法?整個宇宙,全宇宙包括佛法在內,這是真相。知道真相之後,放下了,放下什麼?放下執著,放下分別,放下起心動念。根塵相接,六根在六塵境界上,不起心、不動念、不分別、不執著,這什麼境界?佛的境界,這就是諸法實相。

  不能分別,不能執著,為什麼?它沒有,真的沒有。所以起心動念,錯了。不起心、不動念,八地以上入了這個境界。換句話說,佛證得,等覺證得,九地、十地菩薩也證得,不是佛一個人親見的,五個人都見到,佛加上這四個菩薩;等覺加上三個菩薩,十地、九地還有八地,八地以上。惠能大師至少也是八地,我們講大徹大悟、明心見性,八地以上究竟圓滿。我們能觀察得到,八地、九地、十地、等覺四個位次,他們雖然見到,自己無始無明的煩惱習氣沒有斷乾淨,對這樁事情通達明瞭而不得受用。受用是什麼?回歸常寂光。他還不行,他依舊住在實報莊嚴土,實報土是報身佛住的地方。依照《華嚴》說法,初住就證得,四十一位法身大士居報土,他們住實報莊嚴土。

  法身,常寂光土只有一個人,妙覺如來。等覺菩薩把最後一品生相無明,注意那個生相,生相就是緣,現相,相現前了,這一品無明如果斷乾淨,就沒有生相,完全回到常寂光。告訴我們,實報莊嚴土不見了,不現了,為什麼?緣沒有了。它的緣是什麼?無始無明習氣。只要習氣沒斷,實報土就存在。實報土要存在多久,無始無明習氣才能斷乾淨?佛告訴我們,三大阿僧祇劫。所以這也叫無量壽,古大德所說的有量的無量。三大阿僧祇劫是有量,三大阿僧祇劫很長很長,我們對它連概念都不能產生,所以叫有量的無量。三大阿僧祇劫滿了,他契入常寂光,那就真的無量,那是真的無量的無量。這個時候稱為妙覺如來,無上菩提,究竟佛果,上頭沒有了。佛陀的教學,終極的目標是教我們證得究竟圓滿的法身,回歸常寂光,佛陀教育畢業了,最高的學位拿到,究竟圓滿的佛果,唯獨這個是真的,能現能隱,隱現自在。隱現的緣就是法身菩薩,只要這個世間有法身菩薩,自性一定現報土,實報莊嚴土,它是從自性裡頭現出來的。跟十法界完全不一樣,十法界是從實報土變現出來的。十法界的眾生,十法界有佛法界、有菩薩法界,這些佛跟菩薩,大乘教裡面稱他們是相似即佛,很像佛,不是佛。為什麼很像佛?佛的戒定慧,在他身上看得清清楚楚、明明白白;為什麼他不是佛?他用阿賴耶。他沒有用到自性,他用的心不是真心,是妄心,跟我們用的心是一樣的。但是他們的妄心覺了,我們的妄心迷了,就這點不同。覺了,覺了要斷煩惱。

  什麼叫法身菩薩?見思煩惱斷了是阿羅漢、是辟支佛,這個是佛陀教育裡頭第一個層次,小乘。小乘畢業了,拿到學位,像現在的本科生,學士,在佛法裡頭這個本科的學位叫阿羅漢。六道輪迴沒有了,六道輪迴是一場夢,醒過來了,找六道痕跡都找不到。必須有六道眾生敲他的門,跟他做緣,他也能現六道,他到六道裡頭現身說法,教化眾生。如果他更進一步,能把分別也斷掉,那就是菩薩,這個菩薩是十法界的菩薩。要知道十法界最下面的六層就是六道輪迴,這六道輪迴上去是阿羅漢,他在四聖法界。四聖法界這個法界裡頭有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺,沒有凡夫,凡夫在六道裡頭。六道眾生,縱然是非想非非想處天,也沒有辦法見到阿羅漢,見不到。四聖法界裡面的菩薩比阿羅漢高,聲聞見思煩惱斷了,菩薩塵沙煩惱斷了,也就是不分別。阿羅漢有分別,辟支佛有分別,菩薩沒分別。不執著,清淨心現前。不分別,平等心現前。你看我們的經題「清淨平等覺」,覺是最高的學位。覺是什麼?大徹大悟、明心見性,生實報莊嚴土,超越十法界,實報土華嚴圓教初住菩薩。

  我們通常講大徹大悟、明心見性,什麼境界?初住以上,十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個階級,法身菩薩。法身菩薩四十一個階級,都是法身,他們地位低的習氣濃,地位高的習氣薄。這四十一個階級從哪來的?習氣厚薄不一樣。初證的習氣濃,在那邊修行三個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫過去了,他習氣就薄了。習氣完全斷乾淨,那就是妙覺。等覺是最後一品,一點點習氣,那一點點習氣就障礙他不能證得究竟圓滿的法身,還差那麼一點,那一點斷乾淨,他證得究竟圓滿法身。究竟圓滿法身在哪裡?法身沒有相,沒有物質現象,沒有念頭,沒有起心動念,沒有念頭;不但沒有念頭,念頭的習氣都斷乾淨了。沒有念頭,就是不起心不動念了,是圓教初住,到究竟佛果他的習氣分為四十一品,四十一品統統斷乾淨就是妙覺,這才證得究竟圓滿。圓滿的境界裡頭,不要說圓滿了,只要在法身如來,就是《法華經》上這句「知法常無性」,他們知道。一切法,世法、佛法都無性,都沒有自體。西方極樂世界有沒有自體?沒有,它是以真心為自體,真心無有相,真心沒有念頭,這個要知道。真心是什麼?在淨宗經典裡面說得好,叫常寂光。常,不生不滅,這個裡頭沒有生滅的現象,是常;寂,清淨,沒有染污,沒有動搖。

  整個宇宙(就是十法界)依報正報,都沒有辦法達到不生不滅,為什麼?它都是生滅法。有情眾生有生老病死;阿羅漢以上的,分段生死沒有了,有變易生死。兩種生死,六道眾生是兩種都有,十法界兩種裡頭分段生死沒有了,有變易。所以,這個分段、變易從哪來的?從阿賴耶來的。十法界的佛菩薩他們修什麼?相宗的話來說,轉八識成四智,他要把八識轉變成四智,阿賴耶轉變為大圓鏡智,末那識(就是第七識)轉變成平等性智,第六意識轉變成妙觀察智,前五識轉變成成所作智,轉八識成四智,他才能離開十法界。所以實報土裡面沒有八識,沒有八識就是它沒有變化。八識能變,《華嚴經》說我們娑婆世界、說我們六道輪迴,「心現」,這個心就是自性、真心,「識變」,變幻無窮,念念在變。

  佛經上講的這個念,我們凡夫沒有這個概念,不知道。不但我們不知道,欲界天人不知道,欲界天六層天。色界天人也不知道,色界十八層天。再上去無色界四層天,四空天也不知道。再往上去,緣覺、辟支佛,他也不知道。誰知道?圓教初住以上才知道。所以十法界都是在同一個頻道之下產生,那就是彌勒菩薩告訴我們,阿賴耶的業相,就是波動現象。這波動的速度多快?一秒鐘二千二百四十兆,波動、生滅。一秒鐘有多少個生滅?二千二百四十兆,單位是兆,不是萬、不是億。我們怎麼能知道?不但我們不知道,天人不知道,阿羅漢不知道,辟支佛不知道,十法界裡面的佛菩薩也不知道,宇宙的奧祕。誰突破?初住以上就突破,他們知道。為什麼?他知道十法界是假的,十法界不是真的,他把十法界統統放下,罣礙沒有了,他安安穩穩往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土叫做一真法界,那個不是假的。真假,標準是什麼?是生滅。一真法界裡頭沒有生滅現象,人沒有壽命(生死的現象沒有)。雖然實報土有四十一個等級,等級看起來好像是平等的,我們分不出來。誰能分出來?佛能分出來。什麼佛?法身佛。報身佛知道有這麼回事情,也沒有辦法看清楚。

  這種事實我們要了解,了解之後對於淨宗你才生起仰慕的心。為什麼?這是一個真正殊勝特別法門。往生到極樂世界的人,絕大多數連初果都沒有證得,須陀洹都沒有證得,到極樂世界去了。去到那個地方,我們這部經,四十八願是第二十願,阿彌陀佛發的這個願,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩?實報土的菩薩。換句話說,在極樂世界有這個名,凡聖同居土、方便有餘土,有這個名,實際上它的待遇是平等的,統統是法身報土菩薩的待遇。太高了!所以變成什麼?變成難信之法。它很容易修,很容易成就,怎麼可能一個人在一生當中,修行與根性有關係,很多很多人三年就拿到西方極樂世界的簽證,他隨時可以去。大部分的人三年真走了,還有一些人沒走的,一種是自願,我願意多住幾年,做個好樣子給大家看,給這些迷惑顛倒的人看,做榜樣,叫表法,自願的;另外一種是佛委託的,阿彌陀佛跟他見了面,告訴他壽命還有多久,到時候我來接你往生,他心裡踏實了。

  修得很好,有慈悲心、有耐心,佛會勸他多住幾年,給佛弟子做個好榜樣,給念佛人做個好樣子,這是佛的委託。我相信海賢和尚的壽命沒那麼長,一百一十二歲,這麼長的壽命,我覺得那是阿彌陀佛加持的。一般講他的壽命,也應該是七老八十,他的母親八十六歲走的,他的師弟八十二歲走的,應該在這種年齡是正確的,所以阿彌陀佛延長了他的壽命。應該是告訴他,什麼時候你遇到一本書,這個書名叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你遇到這本書,佛就接引你往生。我們想想,難!老和尚不認識字,從來也不看書,他廟裡頭沒有書,他沒有讀過一部經,沒有聽人講過經,都沒有,就是一句阿彌陀佛念到底,一句佛號從來沒有丟失過,念了九十二年。我們就能夠想像得到,這麼長的時間,念佛只要念到功夫成片就能往生。

  功夫成片,一般是三年到五年就得到,你得認真幹,不認真不行。功夫成片,阿彌陀佛就來示現,告訴你信息。阿彌陀佛來看你,來安慰你,告訴你壽命還有多少年,還有十年、還有二十年,告訴你,等你壽命終了的時候他就來接引你,你心地踏實了。但是在這種情形確實有不少人,諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》你能體會得到,許多人都是三年就走了。難道那些人壽命就是三年嗎?這個講不通,不合乎邏輯。為什麼都是三年走的?阿彌陀佛來給他遞信息,他就抓住這個機會不放,求阿彌陀佛帶他到極樂世界,我的壽命不要了。佛很慈悲,跟他約個時間,好,一個星期我來接你、三天我來接引你,到時候他真走了。我們在《往生傳》上看到宋朝瑩珂法師,是個出家修行人,他念佛三天,他拼命念;破戒,做錯事了,他害怕,怕墮地獄,拼命念佛求往生,三天三夜不吃飯不睡覺,真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你還有十年壽命,十年之後我接你往生。他也是福至心靈,開竅了,就跟阿彌陀佛求著,我十年壽命不要了,我現在就跟你走。佛就跟他約定,好,三天之後我來接引你。三天之後真的往生了。這種情形應該不少。

  不是自動自願做表法,表法很辛苦,你看海賢老和尚很辛苦,那就是受阿彌陀佛委託的,囑咐你的,讓你在這個世間多住幾年,這個壽命不是你本命,是阿彌陀佛給你延長的,加持給你的。這個要有慈悲心,為什麼?極樂世界樂,這世界苦,誰願意吃苦?真正願意吃苦,沒有怨恨,再苦也不怨天不尤人,這樣的人難得。遇到這樣的人,佛才委託他。佛通情達理,不勉強人。

  所以我們看到不少,這一生當中親眼所見、親耳所聞,念佛預知時至。我早年第一個看到的,新加坡陳光別居士,居士林的林長。他是個企業家,佛弟子,但是對於佛教只有崇敬,沒有學過經教,也沒有聽人講過經,只是燒香拜拜。我們在新加坡住了三年,每天四個小時講《華嚴經》。正好他生病,不能上班,在家裡修養。躺在床上,床角放一個電視機,把我講經的錄像帶,那個時候是錄像帶,拿回去從頭天天放。一天聽經四個小時,其他的時間就念阿彌陀佛,念了兩年。有一天,他跟李木源居士說他想往生;換句話說,他有資格往生了。李木源居士說不行,你現在不能走,居士林需要你,你是個帶頭的人,只要你在,大家都心安,你不在了,大家心裡沒有依靠。求他多住些年,他就答應了。所以他又聽了兩年多的經、念了兩年多的佛。三個月之前預知時至,他沒有告訴任何人。有一天在一張紙上寫「八月初七」,農曆,寫了十幾個,他自己沒有說,也沒有人敢問他。他往生正好就是那一天,三個月之前知道的。他成就了,往生的瑞相稀有。

  真往生了,誰告訴我們的?他的冤親債主,很多很多,幾百人,這都是死了的人不是活的人,冤親債主,在他家,跟到居士林。那個時候我們每天有四個法師幫他助念,大家輪班的,日夜不間斷。有一個班下班回來,換班的時候這些冤親債主跟到居士林,附體,附在居士林一個義工身上,說他們是老林長的冤親債主。告訴我們,老林長往生到極樂世界去了,他們看到很歡喜,我們不再報怨,我們也想跟他一樣念佛往生淨土。希望聽經,聽什麼經?聽《地藏經》、聽《十善業道經》。我們就告訴他,你到講堂去。他說講堂不敢去,光太亮,他們受不了。問他在哪裡?他們想在齋堂,吃飯的飯廳,齋堂。就在齋堂裡面放了兩個電視機,一個電視機放《地藏經》,一個電視機放《十善業道經》。三個月,統統走了,真的不是假的,我們親眼所看、親耳所聞。你看一個人念佛,每天積功累德,冤親債主可以原諒你,不跟你找麻煩;看到你往生,他們真歡喜,也想沾一點光。老林長因為有居士林,居士林在那個時候非常興旺,每天講經,佛號二十四小時不間斷。有念佛堂,開放的,二十四小時日夜開放,大家跟著念佛機一起念佛。

  佛在大乘教裡頭給我們講無性,為的就是這一句話,「知法常無性」。為什麼?你才能放下,徹底放下。法是萬法、一切法,佛法也在內,一切都放下。淨宗學人,心裡只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統放下。如果你對於淨宗有疑惑,沒有堅定的信心,可以讀經,可以聽經。聽經、讀經為的是什麼?幫助你斷疑生信,目的在此地。如果你信心堅定,絲毫懷疑都沒有,不要了,就一句佛號。那一句佛號裡面,不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全在裡頭,甚至於可以說,十方三世一切諸佛如來所說的經教都在這一句名號當中,你念這句佛號全念到了,你看多簡單多省事。所以海賢老和尚用不用聽經、用不用學教?不需要了。為什麼?他沒有懷疑。這個人老實、聽話、真幹,就憑這三個條件,師父傳給他上上法門、無上法門,是什麼?「南無阿彌陀佛」。對這個法門,肯定它是上上法門、無上法門,那不是普通人,那是善根福德圓滿的人,他得到就不會放棄,他得到就不會失掉,決定成就。我們細心觀察老和尚,老和尚給我們示現的,是漸悟不是頓悟。

  唐朝六祖惠能大師為我們示現的,是頓悟不是漸悟。短短幾分鐘,聽人念《金剛經》,念到這幾句,他就明白了。念的人都不知道,都沒有開悟;他在旁邊聽的,開悟了。到黃梅八個月,那是五祖在觀察他、在考察他是真的還是假的。八個月不變,這是真的不是假的。這個不變是什麼?就是六根在六塵境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著。五祖看什麼?就看這個,果然是的。所以宣布傳法,結果把衣缽給他了。半夜三更召見,講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他就做心得報告,他的心得報告是五句話,「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法」。五祖一聽:行了,下頭別講了。衣缽給他,囑咐他找地方去隱居,現在不能出來。就跟傳戒師給海賢老和尚一樣:「明白了不能亂說,不能說。」老和尚懂,老和尚雖然不是頓悟,可是師父跟他說將來他一定能念到理一心不亂。念到功夫成片,三年夠了,他那種根性的人足夠了。從功夫成片提升到事一心不亂,頂多我們給他十年,三十歲,肯定得到。再過十年四十歲,肯定得理一心不亂,大徹大悟、明心見性。只是他不說,真的,他有智慧,超人的智慧,他有神通。沒有人去試驗他、請教他,讀經讀到什麼地方不明瞭,老和尚會講給他聽。為什麼?全通了。

  見性,世出世間法全通了,沒有障礙了。惠能大師沒有聽說過什麼叫《大涅槃經》,無盡藏比丘尼念的《大涅槃經》沒聽說過,只是有比丘尼在那裡念《大涅槃經》,他在旁邊坐著打坐,就聽。聽完,她不念了,她放下了,能大師就把這聽到的意思講給她聽。比丘尼非常驚訝,捧著經本向他請教。他說:「妳不要拿經本,我不認識字。」「不認識字,你怎麼知道經義?」「這個與經本沒關係。」講得多清楚。一生教學當中,四十三個人開悟,空前絕後。禪宗,從達摩祖師到忍和尚都是單傳,一代就一個人。所以傳衣缽,他傳了四十三個人,六祖以後也沒有人能傳四十三個人的,二、三個人有,四十三個沒有。所以放下重要。放下,為什麼放不下?你以為它是真的,問題就出在這裡。所以佛必須要告訴你,一切法是假的不是真的,包括我們的身體,包括我們能夠思惟、思想的意識,也就一般人講的靈魂、靈性,都不是真的,要徹底放下。

  我們再看下面念老的註解。《參考資料》是在八百四十五頁,在上面,它的編號是一六三六,「遍計所執性」,這裡頭是從《佛學大辭典》裡面節錄出來的,這個文字不難找到。《佛學大辭典》,「遍依圓三性」條,第一個,「遍計所執性,由凡夫之妄執」,妄是錯誤的,這個執著是錯誤的執著,不是真的,「認為實物者」,這個實物就是能大師所說的萬法,「何期自性,能生萬法」,把心現的萬法認為實有、它真有,這個錯了,這很難放下。現在學佛,科學技術發達,量子力學家最近這個二十年,把物質現象的真相,這個謎底揭穿了,這對我們來說是很有幫助的。為什麼?三千年前佛說的三無性,現在量子力學家給我們證明,真的沒有這個東西。

  物質,研究到最後,不斷的分析,八十年前看到原子,科學家發現的,認為原子就是物質裡面最小的單位;他們用分析的方法,把物質分成兩分,兩分再分成兩分,一直分到底,發現原子。隨著這些年科學不斷的進步,把原子再打破,看看還有什麼東西,看到有原子核、有電子、有中子,這麼多東西在裡頭。於是各個打破,電子打破,看它是什麼,原子核打破,中子打破,發現小的物質,叫它做基本粒子,六十多種。這六十多種基本粒子再把它打破,現在科學能做到,叫夸克。夸克再打破,發現微中子,就是佛經上講的鄰虛塵。佛經是用塵做比喻,微塵。鄰虛塵,最小的物質,它不能再分,它再分就沒有了,所以叫鄰虛,跟虛空做隔壁,你只把它一打破,它沒有了,虛空出現了。這個東西叫微中子,微中子把它打破,沒有了,物質現象沒有了。所以我們就曉得,科學家講的微中子,就是佛經上講的極微色,也叫極微之微。這個東西打破了,沒有了,物質現象沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象。於是就證明佛經上所說的,佛說,色,色就是物質現象,或者說相,用色、用相代表物質,色由心生、相從心生。色相(物質)從哪來的?物質是念頭變現出來的,科學完全證明了。感到非常驚訝,科學家用四百多年的時間,一代一代接著一代,才把物質現象搞清楚、搞明白,釋迦牟尼佛三千年前就講清楚了。他用什麼方法?我們知道他用禪定,用很深的禪定,真是像大乘經上所說的,八地以上完全清楚明瞭,相由心生,境隨心轉。這個發現,現在還沒有得到全體科學家的承認,所以叫做前衛科學。我們相信再有十年、二十年,科學家完全肯定了,這個世界會有很大的改變。

  科學家提出「以心控物」,就是用我們的念頭控制物質現象。為什麼?物質現象是念頭生的,念頭可以控制它。人的念頭要是善,物質現象那就是極樂世界;人的念頭不善,那就變成餓鬼、地獄,念頭主宰物質現象。同樣一個道理,你的心清淨、心善良,你的身體健康長壽,不會生病。病需不需要用醫藥?不需要。美國的修.博士,他完全用念頭治病,治好幾千個例子,都是疑難雜症,醫院沒辦法治,放棄了,找到他。前年他到香港來,來訪問我,我看到他很歡喜,我向他請教,你這個治病的方法依據什麼理論?他告訴我,清淨心。完全依靠念頭,這個在佛法上講得通,境隨心轉。方法呢?方法很簡單,就是四句話,第一句,「對不起」;第二句,「請原諒」;第三句,「謝謝你」;第四句,「我愛你」,就這四句。治病,病人可以不在面前,跟病人不需要見面,只需要病人告訴他四樁事情,第一個,姓名;第二個,出生年月日;第三個,現在住的地方住址,現在的;第四個,病歷,你醫院檢查時候的病歷,就要這四樣東西。病人在美國,他在香港,可以給他治病。跟佛經上完全相同。我想科學家不敢承認他,是怕一承認之後,做醫生的失業了,醫院都關門了,是真的不是假的。治病的方法,他需要的這四樣東西,人無論在哪裡都沒有關係,念力達到。他要觀想,治病,每天三十分鐘,就是半個小時,觀想。首先觀想什麼?把自己跟病人觀想成一體,換句話說,病人這個病歷所寫的就是他自己的病。他怎麼治?給自己治,就是用這四句,四句偈。萬緣放下,心地清淨,就念這四句話,念半個小時,觀想,想著他。三十天就治好了,三十天他自己病沒有了,病人也沒有了。一天半個小時,三十天,什麼樣的病都能治好。他告訴我,山河大地,樹木花草,所有動物跟我們是一體,是一個身,自他不二。所以他的病歷觀想成自己,就能把他治好,有這麼好的效果。很難得,是真的不是假的,跟佛法完全相應。

  海賢老和尚給我們做了一個好榜樣,他一生不生病,一百一十二歲還爬樹。信徒到他的小廟來看他,很歡喜,門口有柿子樹,他搞個小樓梯上樹去摘柿子,去招待大眾。不是一百一十二歲不能幹事了,真正做好榜樣給我們看。往生那一天,晚上走的,白天還幹了一天,在門口菜園,那菜園很大,在菜園裡整地、拔草、澆水,幹一天。人家勸他,天黑了,可以收工了。他答得很妙:「快了,我快做完,做完我就不做了。」晚上就往生了。不要人助念,自己念佛往生,有把握;叫人助念沒把握,不牢靠,你看他給我們做的樣子。

  所以這個我們要知道,就是一定要知道《法華經》上這句話非常殊勝,非常了不起,「知一切法無性」。我們把這段文念下去,我們從八百四十五頁上面最後的兩個字,「吾人於內外認實我執實法亦如此」。就像前面見到繩子,把繩子誤會成蛇,是一種誤會。我們現在,第一個是我,第二個是萬物,這是什麼?就像比喻裡的繩子一樣,把繩子當作蛇,誤會了,你以為真的有我,以為真的有我所有的。我所有的,一樣都帶不走;我都沒有,哪來的我所!所以佛法修行,第一個破身見,不再認為這個身是我,才能證初果須陀洹。只要你有我見,就沒有辦法證得初果。沒有辦法證得初果,你學佛,你在佛教的小學一年級門口,沒進門,不必再說大乘了。第二個錯誤的看法,邊見。邊見是什麼?二邊,就是我們今天講的對立。為什麼?不知道一切法是自己。

  像修.博士,這是個外國人,他在夏威夷學到這一套本事,一生救人。在夏威夷一個精神病院,裡面關著有二十多個嚴重的病人,沒辦法治療。這些人會打人,脾氣很不好,醫生護士不敢接近,我們中國人叫瘋人院。他用了一年多的時間,把這些病人全治好了,這裡面現在一個病人都沒有。大家相信了,到處邀請他,他也是忙得不亦樂乎。因為治療是單獨的,每天只能做幾個人,因為每個人半小時。要觀想,觀想成一體,一體就沒有對立,無我才能做到自他是一不是二。我給誰治病?給自己,自己好了,他的病沒有了;把他的病移過來給自己,所以自己好了病人就好了。這是做出實驗,做給我們大家看。他告訴我們,這是真實的,他來過我的攝影棚,告訴我們,我們起心動念,不要說言語造作了,起心動念,這個桌椅板凳知道,牆壁知道,天花板知道,地板知道,所有這裡一切物質都知道,真的不是假的,大乘佛法裡所說的。

  整個宇宙都是無量的,大無量,小也無量,大中有小,小中有大。整個宇宙在哪裡?在一微塵,現在講就在這個量子裡頭、微中子裡頭,佛法講一微塵,一微塵裡頭有大千世界、有全宇宙,全宇宙在這一個小的裡頭。這個黃念祖老居士講過,《報恩談》上講過,他用全息照相做比喻。全息照相是用兩道激光照成的人像,照成的照片。這個照片,你把它撕碎,在激光底下看的時候是完整的。你把它碎成碎渣,挑出一點點,放在這個鏡下給它放大,還是整的,它是完整的。也就是說,這麼小的一個物質裡頭有整個宇宙的現象,它怎麼會不知道?我們起心動念能瞞誰?瞞自己,自己以為別人不知道,別人全知道。

  這些事情對佛法大有幫助。我相信大乘佛法,二、三十年之後會被科學家肯定,這些東西是高等科學,他不認為是宗教,是高等科學。我學佛,老師把佛法介紹給我,我跟他學哲學,他告訴我,大乘經典是全世界高等哲學,我是這樣入門的。現在經過六十年,我們又證明了,不但是高等哲學,它還是高等科學。我們現在可以肯定,釋迦牟尼佛一生教些什麼?對普世教育,就是一般人民,他的教學是倫理教育、道德教育、因果教育這三種;向上提升,高等哲學、高等科學,科學、哲學可以說都達到登峰造極,圓滿了,究竟了,不能再增加一點,也不能再缺少一點,他達到這個境界。所以現在人不相信佛教,沒關係,只要他相信科學就好。二十年之後,科學家出來作證,我們所研究的東西全在經典裡頭。所以佛法將來會在全世界發揚光大,它不會消失的,除非科學家沒有了,那佛法就有可能被消失掉。只要科學家存在,繼續不斷的研究,大乘經典愈來愈值錢,愈來愈讓他們佩服。

  最後講到勝義無性,講到佛法了,佛法也無性。「勝義,謂圓成實性,指圓滿成就的真實性。亦名法性,亦曰真如,是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻」,是麻搓成繩的。「圓成實性為絕待之法,離一切相。若見知是麻,則離蛇繩之相。故曰勝義無性」。所以佛經上這些名詞,能不能執著?不能,假設的。佛有沒有真的說法?有,真的說法是不說,無法可說那是真說,無聞而聞是真聞。凡是能說得出的,凡是你想像得到的,都是妄想,虛幻的妄想,不能說它無,不能說它有,有無都不可得。怎麼可以執著?怎麼可以分別?釋迦牟尼佛講經教學有分別、有執著,那是什麼?那是教學的手段。最後一定叫你放下,放下是你自己的事情,所以佛不能幫助你,佛只能告訴你,自己肯放下就是。放下什麼?眼見色,放下起心動念、放下分別、放下執著,成佛了;耳聽聲音,放下起心動念、放下分別執著,成佛了;鼻聞香,放下起心動念、放下分別執著,成佛了。隨便用什麼方法,法門無量無邊。

  學佛,知識分子佔多數,所以佛對知識分子用什麼方法?教他讀經,教他研究經教,用這個方法。而且讀經、研究經教,佛的指導要遵守,那就是持戒,什麼戒?「一門深入,長時薰修」,這就是戒。你不能學很多門,學很多門,學亂了、學雜了。一門,一條路走到底,就走到了,就通了,不能同時學兩門。這一門怎麼樣?「讀書千遍,其義自見」,叫你去念,念上一千遍,你就有悟處。要不要人教?不要人,自己悟。自己悟是真的,為什麼?自性智慧現前。你持他的戒,一門是修定,讀書千遍也是修定,真正得到定了,定起作用是開智慧,所以經的意思就懂了,就明白了。明白之後怎麼辦?找老師印證,講給老師聽,老師點頭,你就畢業了。老師說不行,不能通過,再讀一千遍,兩千遍以後再去找老師。兩千遍還不能徹悟,三千遍,三千遍差不多都大徹大悟了。三千遍之後,你悟得深、悟得廣,你講給老師聽,老師點頭,你畢業了。

  像惠能大師,他智慧發了,就是自性裡面的般若智慧現前,把他自己悟入的,什麼叫自性,自性什麼樣子,宗門教下的大德:真如自性拿給我看看,他就說出來了。本自清淨,從來沒染污過;不生不滅;本自具足,具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好;現出來什麼?整個宇宙,整個宇宙就是他的德能相好。他有圓滿的智慧,所以所現的這個樣樣知道,沒有一樣他不知道,不需要學,全通了,全明白了。為什麼?心地乾淨,一塵不染。知道什麼?一切法空的,《般若經》說得好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,放下了,徹底放下。自性呢?自性不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,它真有,不可得,我們的六根緣不到,統統放下就明白了。明白之後,你也說不出來,只有明白人跟明白人知道,心心相印。明白人跟不明白的人,你怎麼說,他也不知道。佛法是教人開悟的,開發自性智慧,不是知識。知識是靠記憶、靠理解,靠老師講解。智慧不是的,從內往外發,愈深入,根愈深、面愈廣,無所不知,無所不能。所以佛說我是一切智者,世出世間一切法完全通達明瞭。佛經上又說,「一切眾生本來是佛」。這就告訴我們,一切智者不是佛一個人,所有眾生都有,只要你把你的障礙迷惑顛倒放下,它就出現。它沒有丟掉,真的沒丟掉,只是有障礙障住,它不起作用;障礙去掉,它就起作用。

  我們把字典上這幾句話念一念,「有為之萬法」,這可以做《金剛經》的解釋,《金剛經》上有一首偈:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。有為之萬法,是十法界,「為因緣假和合之法」,不是真的。「無一實我,無一實法」,無一實我,所以要破我執;無一實法,要破法執。「但自妄情計度」,計是計較、計畫,度是度量、審思,都是屬於度的意思。「而迷執為我為法」,問題出在這個地方,迷執,執是堅固的執著。今天世界上,哪個人不執著身是我?「謂之遍計所執性。是但由妄情而存,不能離妄情而有者」,這就是一切法從心想生,心想斷了,這個現象就沒有了,這個道理我們要懂。就跟量子力學家一樣,他們把微中子打破了,物質現象沒有了。沒有了,看到什麼東西?看到是波動現象。波動現象會產生幻相,這個幻相就是物質。物質不是真的,物質是這個幻相累積在一起,我們看到好像是實有,實際上它不存在。科學家對我們這些沒有開悟的人幫很大的忙,他一說,我們就懂,馬上就想到大乘經上所說的,就明白了,懂它究竟是一回什麼事情。

  所以這一段念老的註解裡面,所說的這些事情都是大乘教裡頭很重要的部分,我們要很細心去學習,去了解它,要把它變成我們的生活,落實在生活,落實在學習,真正得受用,這個受用就是老師所說的「人生最高的享受」。最高享受是你無法想像的,你入這個境界你才知道,不入這個境界不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。  


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